في صيف عام 2009، قضى عالم الأعصاب أنيل سيث أسبوعاً استثنائياً مع حوالي اثني عشر من الأخطبوط الشائع (Octopus vulgaris). في مختبر عالم الأحياء جراتسيانو فيوريتو، الواقع في قبو رطب تحت حوض أسماك عام في قلب نابولي، شاهد سيث هذه المخلوقات المذهلة وهي تغير شكلها ولونها وملمسها، أشبه بأحوال جوية حية. لقد لاحظ كيف كانت هذه الكائنات تتجمع لتحدق باهتمام في عمل زميله، ويبدو أنها تحاول فهم ما يحدث "لغرض الفضول الخالص".
لقد دفعته هذه التجربة، كما يروي في كتابه "Being You"، إلى توسيع فهمه لكيف يمكن أن يكون الوعي غير البشري مختلفاً. قد يكون وعي الأخطبوط، بافتراض وجوده، أكثر توزيعاً وأقل تكاملاً من وعينا، وربما يفتقر إلى مركز واحد. يمكن للأخطبوطات اكتشاف الضوء بجلدهم، وقد لا يعرف دماغها المركزي ما يفعله جلدها. أذرعها تتصرف كحيوانات شبه مستقلة، مما يجعل ملكية الجسد أقل استقراراً مما هي عليه بالنسبة لنا.
الوعي الأخطبوطي: تجربة تطورية فريدة
يكتب سيث: "إن عقل الأخطبوط هو تجربة تطورية مستقلة، وهو أقرب إلى عقل كائن فضائي مما قد نصادفه على هذا الكوكب". وعلى الرغم من غرابة هذا الوعي، إلا أن سيث مقتنع بأن الأخطبوط يظل قريباً منا بطريقة قد لا يصل إليها الذكاء الاصطناعي أبداً. ما يثير حيرته هو كيف يمكن لافتتاننا بالآلات أن يحجب هذه القرابة.
بصفته عالم أعصاب وأستاذاً في علم الأعصاب المعرفي والحاسوبي في جامعة ساسكس، قضى سيث وقتاً طويلاً في التفكير في كيفية تشبيه البشر لأنفسهم بأنظمة الذكاء الاصطناعي. يقول سيث لـ Big Think: "إنها مرآة ذات اتجاهين بمعنى ما؛ نحن نرى أنفسنا من خلال عدسة الأشياء التي نبتكرها". في الأوساط الأكاديمية، غالباً ما يُنظر إلى الدماغ على أنه نوع من أجهزة الكمبيوتر. الآن بعد أن أصبحت أنظمة الذكاء الاصطناعي تبدو ذكية ويمكنها التحدث معنا، قد تبدو هذه الاستعارة القديمة أكثر واقعية، مما يعزز فكرة أن "هذا ليس أكثر مما نحن عليه".
العقل كحاسوب: استعارة أم واقع؟
يمكن رؤية هذه الفكرة أيضاً في الاستجابات للادعاءات بأن نماذج اللغات الكبيرة هي "ببغاوات عشوائية" (stochastic parrots) – أنظمة يمكنها توليد لغة شبيهة بالبشر عن طريق حساب الاحتمالات الإحصائية دون فهم حقيقي للمعنى. يشير سيث إلى أن البعض قد قلب النقد بذكاء ضد البشر: "حسناً، ربما هذا هو كل ما نحن عليه: مجرد ببغاوات عشوائية".
يقول سيث إن هذا الخط من التفكير يخاطر "بميكنة عقولنا" بطريقة "مُقللة ومُختزلة لما يعنيه أن تكون إنساناً". ففي النهاية، يختلف البشر عن نماذج اللغات في العديد من الجوانب: في التجربة المعيشية، وفي الوعي، وفي المادة التي يتكونون منها. إذا رأينا أنفسنا كـ"خوارزميات مجسدة"، يجادل سيث، فإننا نخاطر بفقدان "كل الأشياء المثيرة للاهتمام تقريباً" – الأشياء التي تجعلنا ما نحن عليه.
فقدان الجسد: البحث عن الذات في عصر الآلة
يرى سيث هذا الميل إلى تحديد الهوية مع الآلات كجزء من صراع بشري أقدم. لطالما حاولنا فهم أنفسنا ومكاننا في الطبيعة، ويقول إنه عندما يقاوم شيء ما التفسير، فإننا نلجأ إلى الاستعارة. وهذا ينطبق بشكل خاص على الدماغ. منذ أن بدأنا "بتفكيك الناس والنظر داخلهم"، ظل فهم العقل والدماغ صعباً للغاية، لأن الأدمغة "لا تكشف عن أسرارها بسهولة".
بعض الاستعارات مفيدة. القلب، على سبيل المثال، غالباً ما يسمى بالمضخة. يقول سيث: "هذه ليست استعارة سيئة. إنه حرفياً مضخة إلى حد ما". لكن استعارة الدماغ كحاسوب مختلفة. قد تبدو طبيعية الآن، بعد عقود من العادة الأكاديمية والتكنولوجية، لكنها تخفي افتراضاً أقوى. يقول: "القول بأن الدماغ هو كمبيوتر هو ادعاء أكثر ميلاً للسفسطة من القول بأن القلب مضخة".
الروح بين المادة والبرمجيات
هذه الطريقة في تخيل أنفسنا لم تكن حتمية أبداً. يشير سيث إلى الثقافات الروحانية المبكرة، حيث كانت الأرواح تُرى على أنها تحرك الطبيعة والبشر على حد سواء، مما يخلق "نوعاً من المساواة، توازياً بينهما". في عصرنا التكنولوجي، قد يتخيل الناس البرمجيات أو الخوارزميات على أنها "الروح" الخفية التي تجعلنا أكثر من مجرد أشياء. ومن هنا، فإن الخطوة قصيرة للتفكير بنفس الشيء في أجهزة الكمبيوتر: ربما تكون برمجياتها هي ما يجعلها "أكثر من مجرد كتل من السيليكون والكود".
بالنسبة لسيث، يستند هذا التحول إلى نزعة تفوق بشرية أقدم: فكرة أن ما يجعلنا مميزين، أقرب إلى الله من الحيوانات الأخرى، هو العقل واللغة والذكاء. أعطى ديكارت شكلاً فلسفياً قوياً لهذا الإرث، معاملاً العقل كمادة مفكرة منفصلة عن الجسد، شيء يمكن أن يوجد من حيث المبدأ دون الجسد. ربما لهذا السبب تبدو نماذج اللغات الكبيرة مغرية للغاية. نحن نميل إلى تحديد هويتنا معها بسهولة أكبر من نظام ذكاء اصطناعي مثل AlphaFold، الذي يطوي البروتينات، يقترح سيث، لأن نماذج اللغات تردد صدى القدرات التي اعتبرناها طويلاً قمة الإنسانية.
العقل ليس مجرد خوارزميات
شحذ سيث اعتراضه على ديكارت في عبارة لا تُنسى: "نحن لسنا أجهزة كمبيوتر معرفية، بل آلات مشاعر". ومع ذلك، حتى هذا، كما يعترف، هو "معارضة خاطئة". لقد أظهر علماء الأعصاب مثل أنطونيو داماسيو وآخرون أن الشعور ضروري للإدراك نفسه. "لكي نفكر بفعالية، نحتاج إلى الجزء الشعوري من إنسانيتنا أو طبيعتنا الحيوانية"، يقول سيث. بدون المدخلات الجسدية والعواطف، لا يمكننا اتخاذ قرارات جيدة.
في العقود الأخيرة، كما يلاحظ سيث، أصبحنا أقل تفوقاً بشرياً بطرق معينة. نحن ندرك بشكل متزايد أن الحيوانات غير البشرية قد تكون واعية، حتى بدون لغة، وأن البشر متشابكون بيولوجياً مع بقية الطبيعة. ومع ذلك، فإن التفوق القديم يتسلل مرة أخرى، مرتدياً الآن لغة الحوسبة. يتتبع سيث هذا العودة إلى تطورين حدثا قبل حوالي 90 عاماً. أولاً، عرّف آلان تورينج الحوسبة على أنها مستقلة عن الوسيط: الخوارزمية ترسم رموزاً إلى رموز، بينما لا يهم الركيزة المادية إلا بقدر ما يمكنها تنفيذ الخوارزمية.
الزواج الرياضي: تكامل تورينج وماكولوتش-بيتس
ثم أظهر وارن ماكولوتش وولتر بيتس أن الخلايا العصبية المبسطة للغاية، المجردة من التفاصيل الداخلية، يمكنها تنفيذ حسابات تورينج. يقول سيث: "معاً، خلقت هاتان الفكرتان "زواجاً رياضياً"، مما جعل من الممكن التخلي عن "كل التفاصيل البيولوجية الفوضوية تقريباً".
كان هذا التجريد قوياً. لقد ساعد في جعل الذكاء الاصطناعي الحديث ممكناً. ومع ذلك، فقد وضعنا تحت تأثير: إذا كان كل ما يهم هو الخوارزمية، فإن عملية التمثيل الغذائي للدماغ والكيمياء والنسيج الحي يمكن أن تبدو مجرد "تفاصيل تنفيذ". هذا، كما يعتقد سيث، هو المكان الذي "أخطأنا فيه قليلاً". الإدراك البشري متجذر في الوقت المادي المستمر، بينما تهتم الخوارزميات بالتسلسل والترتيب. يمكن لأجهزة الكمبيوتر فصل الأجهزة عن البرامج؛ لا يمكن للأدمغة فصل "برمجيات العقل" عن "البرمجيات الرطبة". الخلايا العصبية الحقيقية تنطلق لأسباب استقلابية وكيميائية وبيولوجية لا يمكن للسيليكون ببساطة تكرارها. كل هذا يجعل من الصعب افتراض أن ما تفعله الأدمغة مستقل عما هي عليه الأدمغة. وبمجرد سقوط هذا الافتراض، يقول سيث، يصبح من الصعب القول بأن الحوسبة هي الشيء الوحيد الذي يهم في الدماغ.
المرآة كمسألة: أسئلة تتجاوز اللغة
نقطة سيث ليست أنه يجب علينا الابتعاد عن الذكاء الاصطناعي. يقول سيث: "هناك الكثير من الإمكانات للتآزر هنا. يمكننا استخدام نماذج الذكاء الاصطناعي لفهم أنفسنا بشكل أفضل. كلما فعلنا ذلك، زادت إدراكنا لمدى اختلافنا". السؤال إذن ليس بسيطاً: "ما هو الشيء الذي نفعله ولا يزال مختلفاً؟" بالنسبة له، يبقى هذا سؤالاً مفتوحاً ومتطوراً، لا يمكننا الاقتراب منه بالتمسك بالخصائص السطحية التي افترضنا ذات يوم أنها تجعل البشر مميزين. يجب أن يركز البحث على الفروق غير التافهة. ربما لا توجد ميزة واحدة محصنة إلى الأبد ضد التكرار. ربما تكمن البصمة البشرية في الحزمة الكاملة من الخصائص التي تجعل الإنسان ما هو عليه.
تُظهر اللغة سبب إلحاح هذا البحث. كانت ذات يوم تبدو كإقليم بشري غير متنازع عليه. يمكن للآلات هزيمة أبطال الشطرنج ولعبة Go، لكن هذه لم تكن أبداً معايير بشرية عالمية. معظم الناس لا يلعبون الشطرنج الاحترافي. يتعلم ما يقرب من الجميع الكلام. هذا جعل اللغة، كما يضعها سيث، "حد فاصل واضح" بين البشر والحيوانات غير البشرية والتكنولوجيات. الآن، تتحدث نماذج اللغات بطلاقة. لا نعرف ما إذا كانت تمتلك الدقة الكاملة للغة البشرية، لكن "إنها تتحدث" – وهذه الحقيقة الأساسية مزعزعة للاستقرار. وفي الوقت نفسه، يساعد الذكاء الاصطناعي في فك رموز كلام الدلافين وأنواع أخرى، وكشف اتصالات حيوانية أغنى بكثير مما تخيله الكثيرون. يتم الضغط على الحدود القديمة من كلا الجانبين: تبدو الآلات أقل صمتاً، وتبدو الحيوانات أقل خرساء.
أعمق من اللغة: الوعي والشعور بالحياة
قد نحتاج حتى إلى إعادة النظر في فكرة ما يعنيه فهم الأشياء. يجادل قلة من الناس بأن أنظمة الذكاء الاصطناعي الحالية واعية، لكن الكثيرين يقولون إنها تفهم. يتساءل سيث: "هل من الممكن فهم شيء ما بشكل غير واعٍ؟ أعتقد ذلك". قد تمتلك نماذج اللغات الحالية بناء جملة بدون دلالات. ومع ذلك، إذا تخيلنا نموذج لغة مجسداً، ومدمجاً، ومدرباً من خلال التفاعل مع العالم المادي، يعتقد سيث أنه قد يكون من الممكن القول بأنه يفهم حقاً، حتى بدون تجربة واعية. ربما يكون هذا صدى آخر لـ"المركزية البشرية" أن نفترض أن الفهم والوعي يجب أن يذهبا دائماً معاً.
ومع ذلك، يظل الوعي أحد أعمق الأماكن للبحث. يقول سيث: "من السهل القول بأن أنظمة الذكاء الاصطناعي الحالية ليست واعية". والعديد من القدرات التي لا يزال الذكاء الاصطناعي يكافح معها هي قدرات تمارسها الكائنات الحية عندما تكون واعية. أحد الأدلة هو كيف يتعلم البشر بشكل مختلف. لا نحتاج إلى التدرب على كل بيانات العالم لكي نتحدث. نتعلم من أمثلة قليلة نسبياً، ونعمم بسرعة من تجربة محدودة، ونستخدم طاقة أقل بكثير، ونراقب الأخطاء، ونطور شعوراً بديهياً بالوقت الذي قد نكون فيه مخطئين. يقول سيث إننا نفعل ذلك لأننا مجسدون ومدمجون منذ البداية. هذا لا يعني أن الذكاء الاصطناعي سيحتاج إلى الوعي للقيام بهذه الأشياء. إنه يشير إلى أنه في علم الأحياء، قد يجلب الوعي فوائد وظيفية لا نفهمها إلا جزئياً. يتساءل سيث: "ما هي وظائف الوعي؟ ماذا يفعل لنا؟"
الوقت والجسد: أساس الإدراك البشري
الوقت مهم أيضاً. يتكشف الإدراك البشري في وقت مادي حقيقي ومستمر. يمكن للخوارزمية أن تعلق في حلقة لا نهائية وتبقى هناك "حتى نهاية العالم". الإنسان لا يستطيع. نشعر بالعطش. نشعر بالجوع. الوقت يمر. "علينا دائماً أن نفعل شيئاً". هذا الضغط قد يساعدنا في حل مشكلة الإطار (frame problem): كيفية تحديد الميزات البيئية المعقدة التي لا حصر لها والتي تهم الآن. لأننا يجب أن نتصرف، نفعل شيئاً؛ يتغير العالم، وينكسر الجمود، ونمضي قدماً. يعترف سيث بأن الذكاء الاصطناعي يمكن جعله يعمل في الوقت المستمر، لكن دور الوقت المستمر في الإدراك البشري لا يزال أقل تقديرًا عندما يُشبه العقل البشري بالخوارزمية.
ثم يأتي التجسيد. يقول سيث: "نحن نعمل في العالم. نحن لا نعمل في عالم من الملصقات فقط". يحدث الكثير من الإدراك من خلال تفاعلاتنا الميكانيكية مع البيئة، بدلاً من العمليات الحسابية التي تتكشف في دماغ منفصل. كما كتب سيث في مكان آخر، "نحن نختبر العالم من حولنا وأنفسنا فيه - من خلال، وعبر، وبسبب أجسادنا الحية".
إذا أصبحت الحوسبة المستقلة عن الركيزة حسابنا الكامل للوعي، فإننا نخاطر بتضييق الوعي حتى ننسب بشكل مفرط التجربة الذاتية للأنظمة التي قد لا تمتلكها. ومع ذلك، فإن القول بأن الوعي ينتمي فقط إلى الأنظمة الحية هو أيضاً افتراض، على الرغم من أن كل مرشح مقبول على نطاق واسع للوعي هو حي. الواجب الأخلاقي لسيث أكثر تواضعاً: الاعتراف بافتراضاتنا، ومقاومة الانقياد لقصة واحدة عن أن الذكاء الاصطناعي يصبح شبيهًا بالبشر وواعياً، وإفساح المجال لمشهد أوضح من الأسئلة. ما هو الشيء المميز، إن وجد، في العقل البشري؟ ما مدى اعتماد وظائف الدماغ على علم الأحياء؟ ما مقدار ما يمكن تجريده إلى الخوارزميات؟
متجذر في الجسد: إعادة اكتشاف الروح
يسأل العديد من علماء الأعصاب والتقنيين هذه الأسئلة الآن بسبب مرآة الذكاء الاصطناعي. الأفكار التي كانت فلسفية بحتة أصبحت عملية، كما يقول سيث، ويبدو أن الفلسفة "أكثر صلة وفائدة في هذه الأيام". وفوق كل شيء، هناك السؤال الطويل حول ماهية الوعي نفسه، والذي "يهم بطريقة لم تكن صحيحة حتى قبل خمس سنوات".
أحد المسارات التي تقود سيث إلى هذا السؤال هو عمل توماس ميتزينجر حول "الخبرة الظواهرية الدنيا" (minimal phenomenal experience): أبسط تجربة واعية ممكنة يمكن أن يمتلكها الإنسان أو الحيوان أو المخلوق البيولوجي. يقترح البعض الوعي الخالص، الخالي من المحتوى. يشير سيث إلى احتمال آخر: "فوبا" - الشعور بالحياة. في قلب كل تجربة واعية، قد يكون هناك "شعور غامض، بلا شكل، ولكنه أساسي "بالحياة"". خذ ذلك بعيداً، ويختفي الوعي أيضاً. في رأي سيث، "إن الحياة، بدلاً من معالجة المعلومات، هي التي تنفخ النار في معادلات التجربة". ليس لديه "فكرة ما إذا كانت هذه الفرضية صحيحة أم لا"، ولكنه يجدها مفيدة لأنها تقدم مرشحاً محتملاً للوعي في أبسط صوره.
هذا الشعور الأساسي، كما يعتقد سيث، يجب الآن حمايته وتنميته. إنه يساعدنا على أن نصبح أنفسنا بشكل أعمق: عقول واعية "متجذرة في الجسد بدلاً من الفكر المجرد واللغة".
يقول: "الأمر أشبه بالتأمل؛ إنه مكان لطيف للزيارة، وليس للعيش فيه". ومع ذلك، يمكن لصدى هذا الشعور أن تعمل ضد "الإفراط في الفكرنة، والعقلنة، والإضفاء الطابع الحسابي، والإضفاء الطابع الخوارزمي، والإضفاء الطابع الحسابي على العقل". يمكننا الانتباه إليه أكثر، كما يضيف سيث، والتأمل فيه، والاعتراف به، واستكشاف ظواهره. هل هو موجود طوال الوقت؟ كيف يبدو؟ التحقيق صعب، لكنه يعتقد أنه قد يقدم أدلة على الوعي. بدلاً من التركيز على التفكير العقلاني وحده، يجب أن ننتبه إلى هذه المستويات الأساسية من التجربة. هذا يمكن أن "يعيدنا إلى الواقع الأساسي بأننا نعيش - مخلوقات متطورة، نحاول البقاء على قيد الحياة". إنه "يعيدنا إلى الطبيعة".
بالنسبة لسيث، يشير هذا الشعور المتجذر إلى رؤية مختلفة للروح عن الرؤية السائدة في العالم الغربي، التي نظرت إليها منذ فترة طويلة من خلال عدسة ديكارتية: جوهر غير مادي يمكن فصله عن الجسد، والذي يمكن القول إنه يعكس "أحلام الكرتون الحديثة بالخلاص السيليكوني"، حيث يتم تحميل عقولنا إلى السحابة. تروي التقاليد الأقدم قصة أخرى: ربطت اليونانية "بسيخيه" الروح بالتنفس، بينما أشار "أتمن" الهندوسي إلى الوعي الشاهد تحت الفكر. كلاهما متجذر في الحياة، ويشيران إلى حدس قديم حول ما نحن عليه في الأساس: "أكثر تنفساً من الفكر وأكثر لحماً من الآلة".
قد يساعدنا بحث الوعي على رؤية أنفسنا على أننا أقل انفصالاً عن الطبيعة وأكثر اندماجاً فيها - كـ"كائنات حية تشترك في المزيد مع الحيوانات الأخرى مقارنة بالاستخلاصات الإحصائية للذكاء الاصطناعي".
